A Concise Spiritual Essence of the “Philosophy, Spirituality, and Science” of the Ramcharitmanas (रामचरित मानस के ‘दर्शन, अध्यात्म, और विज्ञानं’ का संक्षिप्त आध्यात्मिक स्वरूप!)

Posted on April 17, 2024 by
रामचरित मानस के ‘दर्शन, अध्यात्म, और विज्ञानं’ का संक्षिप्त आध्यात्मिक स्वरूप।
**************************
A concise spiritual essence of the “philosophy, spirituality, and science” of the Ramcharitmanas.

 

मानस में रामकथा का प्रारम्भ और समापन स्थल ‘अयोध्या’ है। मानस का अर्थ है ‘मन के अंतराल में’ और अयोध्या का अर्थ है जहां युद्ध की कोई संभावना न हो अथवा द्वंद और अशांति न हो, कोई अपराध न हो, किसी अपराध के लिए कोई सजा न हो- वह अयोध्या है। इसका एक नाम ‘अवध’ भी है अर्थात जिसका वध न किया जा सके अथवा जिसमें कोई भेद न लगाया जा सके! प्रत्युत्तर बाहर से देखने में ऐसा कुछ दिखाई नही देता है। अंदर की घटने वाली सत्य लीला को बाहरी दृष्टि से देखने पर एक भी सत्य नही मिलेगा। जैसे वहां अशांति भी दिखी, द्वंद भी दिखा, भेदभाव भी दिखाई देता है। लेकिन अंतर्दृष्टि से देखने वाला केवल जो सत्य है वही देखता है। दार्शनिक दृष्टि से जहाँ चित्त की वृत्तियों का पूर्णतः निरोध हो जाय, वह है ‘अयोध्या’ और वही है ‘अवध’। यह एक साधक की अपनी मनः स्थिति है, साधना का उच्च सोपान है। यही योग की परिभाषा भी है – “योग: चिति वृत्ति निरोधः”।

 

The starting and concluding point of the Ramayana in the Manas is “Ayodhya.” The term Manas means “within the mind” or “the depths of the mind,” and Ayodhya means “a place where there is no possibility of conflict, discord, or unrest—where there is no crime, no punishment for any crime.” Another name for it is Awadh, which signifies “that which cannot be destroyed” or “that in which no division can exist.”However, externally, nothing of this is visible. The profound, inner truth of events cannot be perceived with an outward perspective—one would not find a single truth. For instance, unrest, conflict, and discrimination may seem apparent there. But one who sees with an inner vision perceives only the truth.From a philosophical perspective, the state where the fluctuations of the mind are entirely restrained is Ayodhya, and it is also Awadh. This is a mental state of the seeker, the pinnacle of spiritual practice. This aligns with the definition of yog itself: “Yogah Chitta Vritti Nirodhah” (Yog is the cessation of the fluctuations of the mind).

 

अयोध्या का राजा दशरथ है अर्थात जो शरीर रूपी रथ में जुड़े हुए दसों इन्द्रिय रूपी घोड़ों (५ कर्मेन्द्रिय + ५ ज्ञानेन्द्रिय) को अपने वश में रखे। कठोपनिषद कहता है “आत्मानं रथिं विद्धि शरीरं रथमेव तु । बुद्धिं सारथि विद्धि मनः प्रग्रह मेव च ।। इसी आशय को स्पष्ट किया गया है और गीता में – *तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ। पाप्माणं प्रजहि ह्रोंनं ज्ञान विज्ञाननाशनं।।* श्रीकृष्ण अर्जुन को इन्ही इन्द्रियों को वश में करके ‘दशरथ; बनने का उपदेश देते हैं। दशरथ योग मार्ग का पथिक है। योगी के लिए निर्देश है “योग: कर्मः कौशलम”। इसके लिए अनिवार्य शर्त है “समत्वं योग उच्यते”, समत्व दृष्टि की, समत्व के आचार-विचार की समदर्शी और समत्व की स्थिति में ही शान्ति-व्यवस्था कायम है। यह आतंरिक और वाह्य सुख की, प्रसन्नता की अवस्था है। दशरथ की तीन रानियाँ हैं। त्रिगुण रूप हैं (सत, रज और तम) यही परिवर्तन होकर सत कौशल्या भक्तिरूप है, रज सुमित्रा सुमतिरुप है, और तम कैकेयी कर्मरूप हैं। प्रकृति में बुद्धि की अवस्थाएं हैं, चित्त के निरुद्ध के साथ ही गुणों से अतीत होकर रूप परिवर्तित हो जाती है।

 
King Dasharath of Ayodhya symbolizes one who controls the ten horse-like senses (five senses of action and five senses of perception) tied to the chariot of the body. The Katha Upanishad explains this concept:

“Know the self as the rider in the chariot, and the body as the chariot itself. Know the intellect as the charioteer, and the mind as the reins. “This idea is further elucidated in the Bhagavad Gita: “Therefore, O Arjun, first restrain the senses, then destroy this sinful destroyer of knowledge and wisdom.” (Gita 3.41). Lord Krishn advises Arjun to become a “Dasharath”, one who masters the senses. Dasharath is a traveler on the path of yog, and for a yogi, the guidance is clear: “Yog is skill in action.” (Gita 2.50) This requires the essential condition of “equanimity is called yog” (Gita 2.48). A balanced vision, balanced thoughts, and a state of equanimity ensure internal and external harmony and peace. This state is one of true happiness and contentment. Dasharath’s three queens represent the Trigunas (the three fundamental qualities): Kausalya symbolizes Sattva (purity and devotion), Sumitra represents Rajas (activity and wisdom), Kaikeyi embodies Tamas (inertia and action).

In the realm of nature, these are states of intellect. When the mind becomes restrained (Chitta Vritti Nirodha), one transcends the gunas, and their forms transform. Dasharath thus represents the yogic path of mastering the senses and attaining inner equanimity and balance.

 

योगी दशरथ को पुरुषार्थ की प्राप्ति होती है। एक योगी ही अपने जीवन में चारों पुरुषार्थों (धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष) की प्राप्ति का सकता है। दशरथ रूपी साधक ने भी इन चारों पुरुषार्थों को प्राप्त किया था; धर्म – राम जो ज्ञानस्वरूप है, अर्थ – लक्ष्मण जो सभी लक्षणों का धाम है, ज्ञान का ही अर्थस्वरूप है, काम – भरत , मोक्ष – शत्रुघ्न)..
राम हैं – धर्म: – राम धर्म का प्रतीक हैं। “धारयति असौ सह धर्मः” अर्थात हमारे अस्तित्व को धारण करे वह धर्म है. जिससे हमारा अस्तित्व है और जिसके अभाव में हम अपनी पहचान खो देते हैं, वह नियामक तत्व धर्म है। इस परिभाषा के अनुसार हम मानव हैं, इंसान हैं, अतः हमारा धर्म है – ‘मानवता’ को धारण करें। यह मानवधर्म हमारी सोच, विचार, मन और आचरण से निःसृत होता है; इसलिए इसका नाम है – ‘राम’. “रम्यते इति राम:” अर्थात जो हमारे शरीर में, अंग-प्रत्यंग में रम रहा है, वही है ‘राम’; और वही है ‘धर्म’। इस राम के कई रूप हैं, सबकी अपनी अपनी अनुभूतियाँ हैं – “एक राम दशरथ का बेटा, एक राम घट घट लेटा, एक राम का जगत पसारा, एक राम है सबसे न्यारा”। अपने अपने अनुभूत से सब सत्य है। इसमें तर्क का स्थान नही है कि राम यह है, तो वह कैसे..? इसे विज्ञान सहित जानने का जिज्ञासु हर कड़ी का अनुभत करके जान जाता है।

 

The yogi Dasharath attains the fulfillment of Purusharthas (the four goals of life: Dharma, Artha, Kama, and Moksha). Only a yogi, through disciplined practice, can achieve these four objectives in life. The seeker in the form of Dasharath also attained them: Dharma: Represented by Ram, the embodiment of knowledge and righteousness. Artha: Represented by Lakshman, the repository of all attributes and the essence of knowledge. Kama: Represented by Bharat. Moksha: Represented by Shatrughna.

Ram is Dharma: Ram symbolizes Dharma. The word Dharma comes from “धारयति असौ सह धर्मः,” which means that which sustains our existence is Dharma. It is the fundamental principle that upholds our identity, without which we lose ourselves. For humans, this principle is humanity. To live in alignment with humanity is our Dharma.

This human Dharma manifests in our thoughts, beliefs, mind, and behavior; hence it is called Ram. The word Ram signifies “रम्यते इति रामः” — that which pervades and resides within us, in every part of our being. This Ram is our Dharma.

The Many Forms of Ram: Ram exists in various forms, and each is valid based on individual experience: One Ram is the son of Dasharath. Another Ram resides within every being. One Ram is the essence of the entire cosmos. Another Ram is beyond all creation and unique. All these perspectives are true based on one’s realization. Logic and debate have no place here, as each individual experiences Ram differently. A true seeker, driven by curiosity, experiences every link in this chain and understands the interconnectedness of science, spirituality, and existence. Thus, Ram transcends definition, embodying the essence of Dharma as an eternal truth, a guiding principle, and the very soul of existence.

लक्ष्मण अर्थात जिसका लक्ष्य हो ‘राम’, जिसका एक मात्र ध्येय हो ‘राम’, वही है – ‘लक्ष्मण’ । अर्थ का धर्म के साथ अनिवार्य रूप से जुड़ जाना ही अर्थ की सार्थकता, उसकी उपयोगिता और उसका गौरव है, अर्थ और धर्म का युग्म ही कल्याणकारी, लोकमंगलकारी है। अर्थ का साथ होने पर ही धर्म अपने उद्देश्य में सफल हो सकता है, लेकिन यह अर्थ उपयोगी तब है जब वह भोग, लिप्सा और विलासिता से दूरी बनाये रहे. भोग तो रहेगा, लेकिन त्यागमय भोग, ‘तेन त्यक्तेन भुन्जीथा’ के रूप में। राम रूपी लक्ष्य को छोडकर जो अन्यत्र न भटके; वह है लक्ष्मण।

 

Lakshman represents one whose sole focus and purpose is Ram. One whose only goal is Ram is truly Lakshman. The true significance, utility, and dignity of Artha (wealth) lie in its inseparable connection with Dharma (righteousness). The union of Artha and Dharma is both beneficial and welfare-oriented, bringing prosperity to individuals and society. Dharma achieves its purpose only when accompanied by Artha, but Artha is meaningful and valuable only when it maintains a distance from indulgence, greed, and luxury. Consumption is inevitable, but it should be rooted in renunciation—aligned with the principle of Tena tyaktena bhunjitha (“Enjoy by renunciation”). Lakshman, thus, symbolizes unwavering focus on the goal represented by Ram, never wandering elsewhere. This steadfast dedication to Ram as the ultimate aim is what defines Lakshman.

भरत अर्थात भाव ही भरत है। काम इसलिए कि भ + रत अर्थात जो भरण, भर्ता और भोक्ता ज्ञान है, उसमें रत अर्थात लीन है, अर्थात जो सतत ज्ञान में लीन हो; वह है भरत. जिसकी सोच, जिसके विचार, जिसके कार्य, जिसकी जीवनशैली ‘काम’ को भी महनीय, नमनीय और वन्दनीय बना दे; वह है – भरत’। काम को हेय दृष्टि से देखने वालों की जो धारणा बदल दे वह है -‘भरत’। काम की सर्वोच्चता का जो दर्शन-दिग़दर्शन करा दे, वह है- ‘भरत’, यह भाव का प्रतीक है।

 

Bharat symbolizes Bhava (emotions, devotion, and essence). He represents Kama (desire) in its highest and purest form. The word Bharat comes from “भ + रत,” where भ signifies nourishment, sustenance, and enjoyment rooted in knowledge, and रत means being deeply immersed in it. Thus, Bharat is one who is constantly immersed in true knowledge. Bharat transforms desire (Kama) into something noble, admirable, and worthy of reverence. His thoughts, actions, and way of life elevate Kama to a sanctified level, demonstrating how desire, when guided by wisdom and purity, becomes an essential and divine force. Bharat is one who changes the perception of those who view Kama with disdain. He reveals the supreme essence and purpose of Kama as a vital, constructive energy of life. By embodying this principle, Bharat stands as a symbol of profound devotion (Bhava) and the sanctity of all aspects of existence.

शत्रुघ्न सत्संग का स्वरूप है। शास्त्रों ने सत्संग की अपार महिमा मंडन किया है। सत्संग मोक्ष प्रदायनी है।कामना तो सर्वव्यापी है, कामना की पूर्ति न हो तो अशांति और क्रोध की उत्पत्ति होती है। परन्तु जिसकी कोई कामना ही नहीं; वह है – शत्रुघ्न! लक्ष्मण की कामना हैं-‘राम’, भरत की कामना हैं-‘राम’, परन्तु जिसे राम की भी कामना नहीं है, जो वीतरागी है, जिसका अपना नहीं, कोई पराया नहीं, कोई कोई शत्रु नहीं; वही तो ‘शत्रुघ्न’ है। जिसने अपनी समस्त मनोवृत्तियों पर विजय प्राप्त कर लिया है, वही तो है -‘शत्रुघ्न’, यही मोक्ष की स्थति है, जीवन मुक्त की स्थिति है, कैवल्य और निर्वाण की परिकल्पना इसी भाव से ओत-प्रोत है। इसलिए सत्संग से कोई तुलना नही किया जा सकता। यही गीता की शब्दावली में ‘स्थितिप्रज्ञं है। जीवन मुक्त जगत का कार्य तो करता है, क्योकि कार्य से मुक्ति किसी की नहीं हो सकती, लेकिन अब उसका कर्म निष्काम कर्म है, उसका कार्य कर्मयोग है। यह योग की पूर्णता है। यह कर्म, अकर्म, विकर्म इन सभी कोटियों से बहुत ऊपर की अवस्था है।

 

Shatrughna embodies the essence of Satsang (association with truth or virtuous company). The scriptures extol the unparalleled glory of Satsang, describing it as the gateway to liberation (Moksha). Desire is omnipresent, and unfulfilled desires give rise to unrest and anger. However, Shatrughna is one who is devoid of all desires. While Lakshman desires only Ram and Bharat’s sole longing is also for Ram, Shatrughna transcends even the desire for Ram. He is a Vitaragi (one free from all attachments), for whom nothing is personal, no one is an enemy, and who harbors no divisions within. Shatrughna symbolizes complete mastery over the mind and emotions, having conquered all inner tendencies. This state represents ultimate liberation (Moksha), the condition of a Jivanmukta (liberated while living). The ideals of Kaivalya (oneness) and Nirvana (freedom) are deeply ingrained in this concept. In this state, one transcends all dualities and reaches what the Bhagavad Gita calls Sthitaprajna—a person of steady wisdom. A Jivanmukta continues to engage in the world’s activities because no one can escape action, but their actions are now Nishkama Karma (desireless actions). Their work becomes Karma Yog, the culmination of the yogic path. This state of being surpasses all categories of Karma (action), Akarma (inaction), and Vikarma (misaction), representing a realm far beyond them. It is the pinnacle of Yog and the ultimate union of action and liberation. This is why the value of Satsang—the foundation of such realization—is incomparable.

पुरुषार्थी वृत्ति; दानवृत्ति में परिणित है। लोक कल्याणार्थ धर्म और अर्थ (राम और लक्ष्मण) को सुपात्र, ‘विश्वास के मित्र’ विश्वामित्र के हाथों सौप देना ही पुरुषार्थ की उपादेयता और उपयोगिता है। प्रत्येक पुरुषार्थी का यह सामाजिक दायित्व बनता है कि राष्ट्र की प्रगतिशीलता, विकास और उत्थान में बाधक आसुरी – प्रतिगामी प्रवृत्तियों (ताड़का, सुबाहु, मारीच अर्थात तर्क, पूर्वाभ्यास का स्वभाव और अशुध्द मन) से सृजनशील शोध संस्थानों, यज्ञशालाओं, प्रयोगशालाओं की रक्षा करे। तत्पश्चात धनुष यज्ञ की रचना होती है। शिव महायोगी है। साधना के क्षेत्र में, प्रत्येक साधक को इस धनुष को तोडना पड़ता है। लेकिन योग को धारण करने वाला एक योगी ही ‘महायोगी शिव’ के धनुष को तोड़ सकता है, कोई वंचक या ढोंगी नहीं। शिव के इस धनुष का नाम पिनाक है। पिनाक का अर्थ बताया गया है -“रम्भ: पिनाकमिति दण्डस्य” अर्थात रम्भ और पिनाक दंड के नाम हैं। योग और अध्यात्म के क्षेत्र में यह पिनाक ‘मेरुदंड’ का है।

 

The tendencies of a true pursuer (Purusharthi) can degenerate into demonic inclinations (Danavriti) if not guided by higher principles. The ultimate utility and purpose of Purushartha lie in entrusting Dharma (Ram) and Artha (Lakshman) into the capable hands of a deserving and trusted guide, symbolized by Vishwamitra (“a friend of universal trust”). It is the social responsibility of every pursuer of Purushartha to safeguard progressive and developmental initiatives in society. This means protecting creative institutions, research centers, sacrificial grounds, and laboratories (Yagyashalas) from regressive, destructive tendencies. These tendencies are represented by Tadaka (illogical reasoning), Subahu (habitual behavior), and Maricha (impure mind). Only through such protection can society sustain its forward movement and collective welfare.

The Symbolism of the Bow of Shiva: Following this, the Dhanush Yajna (the breaking of Shiva’s bow) takes place. Lord Shiva, the Mahayogi, represents the pinnacle of spiritual practice. In the journey of self-discipline and spiritual progress, every seeker must metaphorically break this bow. However, this act can only be accomplished by a true yogi, one who genuinely embodies the principles of Yog. A deceiver or pretender cannot achieve this feat. The bow of Shiva is called Pinaka, which carries a profound significance. Pinaka is derived from “रम्भः पिनाकमिति दण्डस्य,” where Pinaka refers to the Danda (staff). In the context of yog and spirituality, Pinaka represents the Merudanda (spinal column).

The Merudanda as Pinaka: The Merudanda is the axis of life force (Prana) in the human body and the seat of spiritual energy. To “break the bow of Shiva” means to master the inner discipline required to awaken and balance this energy. Only a genuine seeker, deeply rooted in yogic practices, can achieve this alignment.

Thus, this narrative not only illustrates the societal responsibility of safeguarding righteousness (Dharma) and purpose (Artha) but also emphasizes the personal journey of every spiritual practitioner in transcending obstacles and aligning with the ultimate truth through dedicated practice and self-mastery.

प्रतीक रूप में यही मेरुदंड धनुष है। यहाँ ध्यान एक क्रिया रूप में बताया गया है, क्योकि क्रिया प्रधान है, इसलिए ध्यान को ही धनुष कहा गया है। इसी धनुष की प्रत्यंचा को मूलाधार से खींच-तान कर सहस्रार तक ले जाकर चढाना पड़ता है। जो योगी होगा, जिसे षटचक्र भेदन का भलीभांति ज्ञान होगा, वही प्रत्यंचा चढ़ाकर धनुष को तोड़ सकता है। इस धनुष के निचले शिरे मूलाधार से मेरुदंड के आधार से आज्ञां चक्र की यात्रा के बाद ही साधक रुपी ‘शिव’ का मिलन ‘शक्ति’ से होता है। राम एक योगी हैं, योग विद्या द्वारा तडका – सुबाहु- मारीच रूपी विकार आदि कषाय-कल्मषों को विजित कर सहस्रार तक की यात्रा पूरी की थी। सहस्रार में सहस्रदल कमल खिलने की बात योगशास्त्र में बताई गयी है, इसी सहस्रार रूपी ‘पुष्प वाटिका’ में शिव (राम) का अपनी शक्ति (सीता) से प्रथम साक्षात्कार होता है। यही ‘शिव-शक्ति’ का मिलन भी है। धनुष यज्ञ के माध्यम से ‘राम-सीता विवाह’ की कहानी, ‘शिव-शक्ति’ के मिलन की कहानी है। जो योगी नहीं होगा, वह धनुष को हिला भी नहीं पायेगा. योगबल के अभाव में, शारीरिक बल, धनबल, संख्याबल का कोई महत्त्व नहीं। इसी को संकेतित करते हुए गोस्वामीजी ने लिखा – “भूप सहसदस एकहिं बारा। लगे उठावाहीं टरयी न टारा”।।

 

In symbolic terms, the Merudanda represents the bow. Here, Dhyana (meditation) is described as an action (Kriya), for action is the central focus, and hence Dhyana is referred to as the bow. The string of this bow must be drawn from the Muladhara (root chakra) and stretched to the Sahasrara (crown chakra). Only a true yogi, one who has complete knowledge of the six chakras and their transcendence (Shatchakra Bhedan), can draw the string and break the bow. The journey of the seeker, symbolized as Shiva, begins from the Muladhara and follows a path through the Ajna Chakra (third eye) until the union with Shakti (power). This union of Shiva and Shakti represents the ultimate realization and spiritual union. Ram, as a yogi, completed this journey using the wisdom of yog, overcoming impurities and obstacles (Tadaka, Subahu, Maricha) to reach the Sahasrara. In yogic texts, it is said that in the Sahasrara a Thousand-petaled Lotus blooms, which signifies the full awakening of consciousness. It is here, in the “garden of the thousand-petaled lotus,” that Shiva (Ram) first meets his power (Shakti), symbolized by Sita. This union of Shiva and Shakti is the essence of creation and spiritual fulfillment.

The story of the Ram-Sita marriage through the Dhanush Yajna represents the union of Shiva and Shakti. Only a true yogi, one with the power of yog, can even move the bow, let alone break it. Physical strength, wealth, and numbers hold no significance without the inner strength of yog. This is reflected in the words of Goswami Tulsidas, who wrote: “Bhup sahasadas ekahin bara, lage uthavahiin tarai na tara” Meaning, even if there are thousands of kings, without the right power or understanding, none can move the bow. This verse emphasizes that without the true strength of yog, external power and wealth are of no use.

राजा दशरथ. एक अस्थिर-योगी है। योग का पथ कठिन साधना- पथ है। थोड़ी सी असावधानी भी साधक को उसके स्थान से, उसके प्राप्य और प्राप्ति से भटका सकता है। उसके जीवन में उथल-पुथल मचा सकता है। त्रिगुणरुपी रानियों कौशल्या, सुमित्रा, कैकेयी के प्रति असंतुलन भाव राजा दशरथ को ‘शासक दशरथ’ के स्थान से च्युतकर ‘शासित दशरथ’ बना देता है। फलतः अब वृत्तियों द्वारा ‘शासित दशरथ’ की अभिलाषाएं, आकांक्षाये अधूरी रहतीं है, परिस्थितियाँ विपरीत हो जातीं हैं; शोक – पश्चाताप – दु:ख – अतिशय दु:ख, और अन्त में कष्टदायी मृत्यु। योगपथ में शिथिलता और सहस्रार तक की यात्रा पूरी न कर पाने के कारण ‘तत्त्व साक्षात्कार’ से भी वंचित हो जाना है। राम रूपी योगी का कार्य साधना से है। इस साधना के मुख्यतः चार सोपान हैं -बुद्धि, चित्त, मन और अहंकार। धर्म का कार्य आचरण व्यवस्था, विधि-व्यवस्था, मानवता की स्थापना है। जंगल वह स्थान है जहाँ मानवता का क्षरण हो रहा है। राम वनगमन का यही निहितार्थ है। सत (कौशल्या) को विश्वास है – ‘जो पितु मातु कहेउ बन जाना। तो कानन षत अवध समाना’।। जहाँ धर्म (राम) है; वहीं अयोध्या है, वहीँ अवध है और वहीँ सुशासन है.
प्रथम सोपान – बुद्धि जगत; जहाँ बुद्धि है वहां द्वंद्व है, अनेकता है, तर्क-वितर्क है. जहां द्वंद्व, द्वंद्वों से अतीत हो जाय, तर्क शांत हो जाय, मानसिक सामाजिक कलह न हो, वह है – अयोध्या। अतः अयोध्या नगरी में या अयोध्या काण्ड में घटित समस्त ‘राम लीलाएं’ बुद्धि की लीला है।

 

King Dashrath is symbolized as an unstable yogi. The path of yog is one of intense discipline, and even a slight lapse in focus can lead the practitioner away from their goal, disrupting their progress and causing confusion. In Dashrath’s life, an imbalance towards his three queens—Kausalya, Sumitra, and Kaikeyi—leads him from being Shasak Dashrath (the ruler) to Shasit Dashrath (the ruled). This shift results in unfulfilled desires, opposition in circumstances, sorrow, regret, and eventually, a painful death. The same can be said about a practitioner on the path of yog: a lapse in concentration or failure to complete the journey to Sahasrara (the crown chakra) leads to missing the realization of truth (Tattva Sakshatkar). The practitioner’s desires and aspirations remain unfulfilled, much like Dashrath’s unachieved goals. The role of Ram (the yogi) is to focus on the practice of yog, which progresses through four key stages: Buddhi (intellect), Chitta (mind), Manas (consciousness), and Ahankar (ego). The ultimate aim of yog is the establishment of righteousness (Dharma), order (Vidhi), and humanity in the world. The forest represents a place where humanity is eroding, where principles and order have collapsed. The exile of Ram (Ram Vanvas) signifies this symbolic journey into the wilderness, where the loss of righteousness (Dharma) must be confronted. Kausalya, in her wisdom, expresses her belief in the righteousness of Ram’s exile: “Jo Pitu Maatu Kaheu Ban Jaana, To Kaanaan Shat Avadh Samaana”, meaning if parents command, the child must obey, and thus the wilderness becomes as sacred as Ayodhya. This reflects the understanding that wherever Dharma (represented by Ram) exists, that is where Ayodhya is, and that is where good governance and righteous rule are found.

The First Step: Buddhi (Intellect) The world of Buddhi is full of dualities, contradictions, and debates. Where there is Buddhi, there is also conflict and argument. However, once one transcends these dualities and the conflicts of reasoning, achieving mental and social peace, that state is Ayodhya. Therefore, the Ram Leela in the Ayodhya Kanda (the Ayodhya episode) is a divine play of intellect, where Ram, as an embodiment of pure intellect, shows how to transcend worldly conflicts and arrive at a state of harmony and order. In essence, the journey of King Dasharath and Ram symbolizes the process of spiritual awakening: overcoming internal conflict, fulfilling one’s duties, and ultimately achieving harmony with the truth of existence.

द्वितीय सोपान – चित्त जगत; चित्त स्मृतियों और यादों का भंडारागार है। रामकथा में यही ‘चित्रकूट’ है, चित्त जहां कूटस्थ हो जाय, वही चित्रकूट है। चित्रकूट में घटित समस्त ‘राम लीलाएं’ चित्त की लीला है, हलचल है, भाव तरंगों का बनना, मिटना, फिर बनना और फिर उठना ….यहाँ इसी की प्रधानता है। चित्त की पांच अवस्थाएं हैं – “क्षिप्तं मूढं विक्षिप्तं एकाग्रं निरुद्धमिती चित्त भूमयः” अर्थात बुद्धि अब बुद्धि न रह जाय, एकाग्रता सध जाय, बुद्धि में किसी विचारों का कोई हलचल न हो, निर्णय की संभावना न बने, और चित्त का मिट जाना।

 

The Second Step: Chitta (Consciousness): The Chitta is the storehouse of memories and impressions. In the Ram Katha, this is represented by Chitrakoot, where the Chitta becomes still and stable. Chitrakoot is the place where the mind is freed from the turbulence of past memories, where the Chitta reaches a state of peace and equilibrium. In Chitrakoot, the various Ram Leelas (divine plays) are the expressions of the Chitta—its movements, its waves of emotions, its transformations. The play of the mind, with its ups and downs, the arising and dissolving of thoughts and feelings, is symbolized here. The primary theme in Chitrakoot is the fluctuation of emotions, the continual rise and fall of mental states. The Chitta undergoes five stages: Kshiptam – Restless or scattered mind, Muddham – Ignorant or dull mind, Vikshiptam – Distracted or disturbed mind, Ekagram – Focused or concentrated mind and Niruddham – Completely controlled or suppressed mind. This progression signifies that the mind must evolve from its scattered, distracted, and restless state into one of concentration, where there is no disturbance, and no further decisions or distractions arise. The ultimate stage is when the Chitta dissolves, meaning the cessation of all mental activity and the achievement of perfect stillness. Thus, the Chitrakoot episode in the Ram Katha is a profound metaphor for this mental journey, where the seeker (symbolized by Ram) experiences and overcomes the fluctuations of the mind, moving towards a state of complete inner peace and control.

तृतीय सोपान मानसिक जगत है; मन अत्यंत चंचल है। यहाँ कामनाएं हिलोरें मारती रहती हैं, उचित-अनुचित भी समझ में नहीं आता, बौद्धिक जगत के समाधान अस्थाई लगाने लगते हैं, कुछ समझ में नहीं आता, जो होता है, वह दीखता नहीं, जो दिखाई देता है, उसमे सच्चाई नहीं, पूरी तरह मृग मरीचिका की स्थिति है यहाँ। असंभव ‘कंचनमृग भी’ वास्तविक लगने लगता है. बुद्धि मोहित हो जाती है. पंचवटी ही सामूहिक रूप से मन है। यही मन में प्रकृति रूप सूर्पनखा कामना को जागृत करने का प्रयास करती है। पंचवटी में घटित समस्त ‘राम लीलाएं’ मानसिक जगत की लीला है। इसी मानसिक जगत में सचेत और संयमित रहना है। मन को यदि नियंत्रित न किया गया तो विश्वामित्र की तरह अर्जित तपस्या गयी, सूर्पनखा की तरह नाक कान (मर्यादा) गयी, स्वयं राम की भी शक्ति (सीता) गयी।

The Third Step: Mental World (Manas): The Manas (mind) is extremely restless, and it is here that desires continuously surge, making it difficult to distinguish between what is appropriate and inappropriate. The solutions derived from the intellectual world seem temporary, and nothing appears to make sense. What happens is often not visible, and what is visible lacks truth. The state is akin to a mirage, where even the impossible, like the golden deer (Kanchan Mrig), starts appearing real. The intellect becomes deluded in this state. In this mental world, the mind is symbolized by Panchavati—a place of collective desires and impulses. Within Panchavati, Surpanakha (representing desire) awakens the mind to its cravings and emotions. The Ram Leelas that occur in Panchavati are a reflection of the mental world, where the battle between control and indulgence takes place. The challenge here is to remain conscious and disciplined in the midst of this mental turbulence. If the mind is not controlled, one risks losing everything, much like Vishwamitra’s tapasya being lost, Surpanakha’s disfigurement (symbolizing a loss of boundaries or self-discipline), and even the loss of Ram’s strength (Sita). The mind must be restrained, as failure to do so leads to a loss of direction and purpose, allowing the chaos of unfulfilled desires to govern. This third stage underscores the importance of mental discipline in the spiritual journey. Just as Ram must deal with the mental distractions represented by Panchavati, a seeker must control the Manas to achieve true spiritual success.

चतुर्थ सोपान अहंकार जगत; अतिशय सम्पन्नता की प्राप्ति पर अहंकार आता है। इस अहंकार के विविध रूप हैं – शक्ति का अहंकार, धन का अहंकार, विद्या का अहंकार, बल का अहंकार, सत्ता का अहंकार,…..यहीं साधक के अपने अन्दर के रावण की पहचान कर उसे विजित करना है।जिसका अपनी इन्द्रियों पर अधिकार न हो, जिसकी दसों इन्द्रियां, उन्मुक्त हों; वह है – ‘रावण’। अपनी खोई हुई शक्ति और रावण पर विजय प्राप्ति का मात्र एक उपाय है -‘ईश्वराधना और पूजा’।
आगे रामेश्वरम ज्योतिर्लिंग स्थापना। धर्मकार्य में पूजन का अर्थ है – ‘तत्त्व साक्षात्कार’. सिद्धांतों की खोज करना, अशिक्षितों को, नए साधकों को सिद्धांतो से परिचित करना, उन्हें सबल, अभय और कर्तव्य परायण बनाना। वेदांत कहता है -“जन्माद्यस्य यतः”. अर्थात जिससे इस जगत की उत्पत्ति, जिसमे इसकी स्थिति और जिसमे प्रलय होता है; वह सिद्धांत जानने योग्य है? क्या यह प्रश्न मात्र दर्शन और अध्यात्म का ही है? क्या यह विज्ञानं का प्रश्न नहीं है? अब यहाँ इस विन्दु पर यह कार्य अध्यात्म और विज्ञानं दोनों के लिए सामान रूप से महत्वपूर्ण हो जाता है।राम ने गुरु वशिष्ठ और विश्वामित्र के साथ- साथ अन्य ऋषियों से वेद-वेदांग की शिक्षा ग्रहण की थी। वे जानते हैं कि इस ब्रह्माण्ड का मूल स्रोत (नाभिक) क्या है? यजुर्वेद जहाँ “वेदाहमस्य भुवनस्य नाभिम” कहकर इसे अंकित किया है, वहीँ गीता ने “सर्वभूतानाम बीजं” तथा “प्रभवः प्रलयः स्थान निधानं बीजं अव्ययम” कहकर बताया है. वहीँ विज्ञान ने भी इसे किसी थियरी द्वारा विश्लेषित किया है। राम भी यही कार्य एक योग्य शिक्षक कि तरह निरक्षरों को अर्थात वानर-भालू को, वन नरों को विज्ञान-दर्शन पढ़ा रहे हैं। राम ने वहां उपस्थित सभी सहयोगियों को समझाया – सृजन और प्रलय प्रकृति का शाश्वत नियम है। दृष्टिगत यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड अत्यंत घनीभूत होकर एक विन्दु रूप में विलीन हो जाती है। इसलिए अहंकारी रावण को परास्त करने के लिए इस ज्ञान सिद्धांत की, इस ब्रह्म सत्ता की आराधना-पूजा करना सर्वथा उचित ही है, श्रेयष्कर है। “लयं गच्छति भूतानि संहारे भूतानि निखिलं यतः। सृष्टि काले पुनः सृष्टि: तस्माद लिंगामुदाह्रितम।। अर्थात विन्दु की आराधना, विन्दु की पूजा, विन्दु में सिन्धु समाहित हो जाने का दर्शन वानरों की समझ में नहीं आया।
तब राम ने मुट्ठी भर रेत हाथ में लेकर गोलाकार पिंड बनाया, मंत्रोच्चार सहित स्थापित किया. राम समझाते रहे, यही पिंड शिवलिंग है, परमात्मा है… ब्रह्मा का प्रतीक है. -“मूले ब्रह्मा तथा मध्ये विष्णु त्रिभुवानेश्वार:। रुद्रोपरी महादेव: प्राणवाख्य: सदाशिवः।। ” वानरों की समझ में अब भी कुछ नहीं आया। तब राम ने पिंड को अंडाकार बनाया, उसके नीचे अर्घा (जलहरी) बनाया, और अपनी व्याख्या को और सरल किया। यह अंडाकार पिंड ‘ब्रह्माण्ड पुरुष सिद्धांत’ है, ब्रह्म है, तथा यह अर्घा (जलहरी) ‘ब्रह्माण्ड नारी सिद्धांत’ है, प्रकृति है। “प्रकृति पार प्रभु सब उर वासी” अर्थात पहले पुरुष और फिर प्रकृति! दिखने में रूप से अलग अलग है, किन्तु दोनों में अभिन्नता है। युग्म रूप में यही ‘शिवशक्ति’, सिद्धांत है, यही ‘अर्द्ध- नारीश्वर’ है, यही सृजनहार है। यह परम तत्त्व है, इसे न केवल अध्यात्म तक सिमित किया जा सकता है न केवल विज्ञान तक। यह असीम है, कल्याणकारी ‘शिवम्’ है. इसलिए यह न पुलिंग है, न स्त्रीलिंग और न ही नपुंसक लिंग। यह मात्र ‘ब्रह्माण्ड लिंग’ है। यही राम को सर्व प्रिय है -“लिंग थापि विधिवत करि पूजा। शिव समान प्रिय मोहि न दूजा” ।। विधिवत पूजा का अर्थ है, विधि अनुसार करना, उसके सिद्धांत को जानना, उसके अनुप्रयोग को जानना। इस तत्त्व दर्शन ने वानरों के अंतर के भय को समाप्त कर दिया, ज्ञानचक्षु खुल जाने से अहंकार रूपी लंका पर विजय संभव हो पाया।
हर योगी के मानस में चलने वाली यही रामकथा का संक्षिप्त विज्ञान-दर्शन है। लंका विजय के पश्चात राम, अयोध्या नरेश हैं, दशरथ रूप हैं क्योकि “रामराज्य बैठे त्रैलोका हर्षित भये गए सब शोका………..”. इसी में योग की, अध्यात्म की, विज्ञान की पूर्णता भी है।

The Fourth Step: Ego World (Ahamkara): When a person achieves great success, ego inevitably emerges in various forms—ego of power, wealth, knowledge, strength, or authority. It is at this stage that the seeker must confront and defeat their inner Ravana. Ravana symbolizes the uncontrolled senses. One who does not have control over the ten senses, whose senses are completely free, is Ravana. The only remedy for this lost power and to conquer Ravana is Ishwaradna (devotional worship) and prayer.

This brings us to Rameshwaram, the establishment of the Jyotirlinga. Worship in the realm of Dharma is the path to Tattva Sakshatkar (realization of truth). The search for principles, teaching new seekers and the unlearned about the fundamentals of existence, making them strong, fearless, and committed, is essential. The Vedanta says “Janmadyasya Yatah,” meaning the origin of the world, its sustenance, and dissolution is the foundational knowledge. This is not merely a philosophical question, but also a scientific one. The importance of Tattva is recognized in both spirituality and science.

Ram, who learned from sages like Vashishtha and Vishwamitra, understood the fundamental source (nucleus) of the universe. The Yajurveda states, “Vedaham asya bhuvanasya nabhim,” the origin of the world, and Gita says, “Sarvabhutanam bijam,” the seed of all beings. Science too has analyzed this origin in various theories. Ram, as a wise teacher, imparts this knowledge to the uneducated beings around him—monkeys, bears, and forest dwellers. He teaches them that creation and dissolution are the eternal laws of nature. He explains that the entire universe condenses into a singular point at the end of creation. Therefore, to defeat the egoistic Ravana, it is essential to worship and seek this knowledge of the Brahman (supreme consciousness).

The verse “Layam gacchati bhutani sanhare bhutani nikhilam yatah” means that everything ultimately dissolves into one point, and from this point, creation begins anew. Ravana, being the embodiment of ego, must be overcome by recognizing and worshiping this essence. Ram explains this by forming a small spherical lump of sand, chanting mantras, and telling the monkeys that this represents the Shivalinga, a symbol of Brahman.

The Linga symbolizes both the male and female principles—Purusha (masculine principle) and Prakriti (feminine principle). Ram explains that while the form may seem different, both are inseparably one. The union of Shiva and Shakti represents the ultimate principle of creation, which is beyond gender. This is the Ardhanarishvara form, symbolizing the inseparability of the divine masculine and feminine energies.

This spiritual knowledge dispels the fears within the monkeys, as their minds open to the realization that ego (represented by Lanka) can be conquered through knowledge and devotion. The defeat of Ravana becomes possible when ego is transcended, and true knowledge dawns.

The essence of this story in every yogi’s mind reflects the journey of self-realization. After the victory over Lanka, Ram becomes the king of Ayodhya, representing the ideal ruler in the form of Dashrath. This is the complete realization of the paths of yog, spirituality, and science, culminating in a state where there is no sorrow, and all beings are happy in the ideal reign of Ram Rajya.

~स्वामी श्री अड़गड़ानन्द जी परमहंस।©

 

 

विनम्र शुभकामनाओं सहित,
~मृत्युञ्जयानन्द।
                                                                                           
Bookmark the permalink.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.